Qué es la Medicina China?

Los orígenes de la medicina (tradicional) china se remontan a Shen Nong Shi, una figura mitológica de hace unos 5.000 años, que muestra cientos de hierbas para su uso como medicamentos. La historia oficial de la MTC comienza hace unos 2.500 años con El Clásico del Emperador Amarillo, el primer relato escrito de su práctica.

La MTC ve la condición de un paciente como un reflejo de la interacción de los cinco elementos de la naturaleza: madera, fuego, tierra, metal y agua. El objetivo es tratar a cada paciente de manera integral, con recetas adaptadas a las condiciones de cada paciente.

Los chinos generalmente perciben la MTC como más eficaz para la enfermedad en general y la prevención de enfermedades crónicas, y ven la medicina occidental como más eficaz para enfermedades agudas y muy graves.

Otra gran diferencia entre la medicina tradicional china y la medicina occidental es que, hasta hace poco, la medicina tradicional china se ha basado en la experiencia del paciente, y no en los ensayos clínicos, como prueba de su eficacia.

La MTC combina materias primas, principalmente hierbas, para tratar la enfermedad. Históricamente, la formulación incorporaba nada más y nada menos que unos 10.000 ingredientes, el 90 por ciento de estos ingredientes son extraídos de plantas y el 10 por ciento de los subproductos animales y los minerales.

Hoy en día, los practicantes de la medicina tradicional china utilizan regularmente alrededor de 300 ingredientes en sus formulaciones ampliamente disponibles. Cualquier formulación dada requiere de cuatro a ocho ingredientes de promedio.

El principio que se utiliza para combinar los ingredientes tiene sus orígenes en el marco de la Emperatriz, Ministra, Asistente, Transportadora (la funciones que hacen las materias dentro de una fórmula), que fue documentado hace 5.000 años en la Enciclopedia de Shen Nong Herbal.

El marco requiere una hierba emperatriz, la hierba jefe o el ingrediente principal de una fórmula, la hierba ministra, auxiliar de la hierba emperatriz, que aumenta y potencia la acción del ingrediente principal, la hierba asistente, que reduce los posibles efectos secundarios de la emperatriz, y la hierba transportadora, que armoniza o coordina las acciones de las otras hierbas.

Aunque sólo el 10 por ciento de 2 millones de chinos médicos son entrenados exclusivamente en la medicina tradicional china, muchos estudiantes de medicina reciben algún tipo de formación de esta disciplina. Ellos pueden recetar medicamentos de MTC que se hayan ganado la aprobación Estatal de Alimentos y Medicamentos.

Da Huang Zhe Chong Wan

Análisis de la fórmula Da Huang Zhe Chong Wan

• Acción: Eliminar estasis sanguínea, dragar los canales y disipar el estancamiento de alimentos, equilibrar al Jiao Medio y tonificarlo.
• Patogenia: Deficiencia y demacración con estasis sanguínea en el interior.
• Manifestaciones principales:  Pesadez y plenitud en el pecho, hipocondrio y bajo abdomen, dolor en posición fija, piel seca y escamosa, ojos oscuros y amenorrea.

• Manifestaciones secundarias: Psique extenuada, fatiga mental, pérdida de apetito, lengua azul y púrpura con equimosis o petequias, pulso profundo, de cuerda, titubeante.
• Constitución: Dahuang, Huangqin, Gancao, Taoren, Xingren, Shaoyao, Duhuang, Ganqi, Mengchong, Shuizhi, Qicao, Zhechong.
• Indiciacones:

1. Hepatitis activa crónica.
2. Cirrosis del hígado.
3. Tuberculosis endometrial.
4. Inflamación pélvica tuberculosa en la mujer.
5. Masas pélvicas crónicas en la mujer.
6. Infertilidad secundaria.
7. Histeromioma.
8. Topo vesicular.
9. Tromboangeítis obliterante o enfermedad de Buerger.
10. Varices, flebitis.
11. Adhesión de intestinos con obstrucción intestinal.
12. Trombosis cerebral, secuela apopléjica.
13. Primaria púrpura trombocitopénica.
14. Glomerulonefritis crónica.

• Diferenciaciones:

1. Diferenciación entre Da Huang Zhe Chong Wan y Xia Yu Xue Tang. Esta última fórmula se aplica a trastornos menstruales y dolor punzante o masas en el abdomen inferior con ternura (en medicina, la ternura es el dolor o molestia cuando la zona afectada se toca), causada por estancamiento de sangre acumulado debajo del ombligo después del alumbramiento.
2. Diferenciación entre Da Huang Zhe Chong y Fan Shi Wan. Esta última se puede aplicar al estancamiento de sangre retenido en el útero debido a trastornos menstruales. Después, la sangre estancada no puede disiparse y se transforma en calor-humedad, que conduce a leucorrea.

Acupuntura Estética

La estética, o, la Acupuntura Facial, se ha practicado en China desde la dinastía Sun (960AD - 1070AD) con registros que muestran mujeres de clases altas que recibían tratamientos. Los tratamientos faciales de acupuntura no sólo se centran en puntos de la cara, sino también en los puntos de los brazos y las piernas para ayudar a equilibrar las desarmonías internas que pueden tener un efecto sobre la cara y el cutis.

El tratamiento de la acupuntura facial se basa en los principios de la medicina oriental tradicional y consiste en la inserción de finas agujas, del grosor de un cabello, en áreas específicas de la cara, orejas, cuello, manos, tronco y piernas a lo largo de canales o meridianos de energía llamada Qi (se pronuncia chi ). Los puntos específicos son elegidos para manipular el movimiento de la energía en el cuerpo de acuerdo a cualquier desequilibrio que uno pueda tener. Hace miles de años los chinos descubrieron que muchos meridianos empiezan y terminan en la cara mientras que algunos tienen ramas internas que van a la cara. Por lo tanto, los profesionales de la acupuntura facial saben cómo llevar a cabo específicamente el flujo de Qi en los meridianos que fluyen en la cara y al mismo tiempo tratar cualquier falta de armonía constitucional subyacente.  

Cada tratamiento y asesoramiento de acupuntura cosmética se formula para tus circunstancias particulares y siguiendo las bases de la medicina tradicional china que trata a la persona como un todo - cuerpo, mente y emociones.

Un ciclo de tratamiento generalmente consiste de entre 5 a 12 tratamientos. Los efectos se vuelven más notables y duraderos sobre las últimas sesiones. Cada persona responde de manera diferente, dependiendo de su condición y estilo de vida antes del tratamiento. Siguiendo el curso inicial de tratamiento, sesiones de mantenimiento puede prolongar los resultados de cinco a diez años. A menudo se recomienda como complemento del programa de acupuntura facial, Auto-Masaje facial y/o acupresión, ejercicios faciales, suplementos herbales y nutricionales, y una dieta saludable.

Muchas fuentes sugieren que la acupuntura se ha utilizado desde hace más de 3.000 años para tratar una amplia gama de condiciones. Después de haber probado con literalmente miles de millones de personas, la acupuntura ha sobrevivido la prueba del tiempo. El uso de la acupuntura en cosmetología, sobre todo en la prevención y reducción de las arrugas, ya ha atraído mucha atención en Japón, Hong Kong y Suecia. La efectividad de la acupuntura se debe a la manipulación directa de la energía del cuerpo equilibrando el sistema, suprimiendo bloqueos o tonificando la energía.

Un informe de 1996 del International Journal of Clinical Acupuncture informó que entre 300 casos tratados con acupuntura facial, el 90% han notado efectos marcados con un ciclo completo de tratamiento.

Durante miles de años, los chinos han sabido que la belleza viene del interior. Por lo menos ya en la dinastía Sung (960AD-1270AD), las prácticas de acupuntura de rejuvenecimiento se emplearon para la emperatriz y las concubinas del emperador. Los chinos descubrieron y utilizaron formas de cambiar el flujo de energía dentro del cuerpo para iniciar el proceso de curación para el rejuvenecimiento. Según un famoso axioma chino: "donde el Qi va, la sangre fluye".

Incluso para quienes no están familiarizados con los principios de la medicina china, se sabe que un mayor flujo de la circulación ayuda al cuerpo a verse y sentirse mejor. El sentido común nos diría que tratar la causa subyacente de por qué alguien está envejeciendo es preferible a enmascarar los síntomas externos y dejar que la disminución y disfunción continúen dentro del cuerpo.

Envejecer de forma saludable

Aunque el riesgo de enfermedad y discapacidad aumenta claramente con la edad, la mala salud no es una consecuencia inevitable del envejecimiento. Hacia la mitad de la vida y más tarde, poco a poco desarrollamos signos y síntomas de envejecimiento, como encanecimiento y adelgazamiento del cabello, zumbido en los oídos, pérdida auditiva, infertilidad, disminución de la función sexual, menopausia, falta de memoria, incontinencia urinaria o intestinal, dolor y debilidad en la parte baja de la espalda, la cadera y las rodillas, reducción de la densidad ósea, y aumento de las fracturas.

La medicina moderna atribuye algunos de estos síntomas a deficiencias en las hormonas sexuales como el estrógeno y la testosterona, por lo que el reemplazo hormonal se ha convertido en un foco de medicina "anti-envejecimiento". Sin embargo, la medicina tradicional china (MTC) ofrece una perspectiva diferente basada en la energía. Desde el punto de vista de la MTC, el envejecimiento es un proceso de pérdida de Jing (esencia) y Qi (energía) de los riñones. Nos referimos no sólo a los órganos de la parte baja de la espalda, sino a un subsistema de energía llamado meridiano del riñón.

La esencia y el Qi de riñón, de acuerdo a los clásicos del Emperador Amarillo, que se remonta alrededor de 200 a.C., son responsables del desarrollo y función del cerebro, incluyendo el oído, matriz ósea, y de la función de tuétanos óseos, función sexual y la capacidad de concebir, y la regulación de las vías urinarias y los intestinos. Este meridiano refleja las funciones mentales de la fuerza de voluntad y la motivación, y las emociones derivadas del miedo.

Las principales intervenciones de la MTC para equilibrar los meridianos son la acupuntura, la fitoterapia (Materia Medica), y el qigong. Un breve análisis de un par de casos de pacientes ilustrarán el enfoque de la MTC.

A, de 40 años, explica que se sentía como si tuviera 90 años. Dejó de menstruar hace 10 años y perdió el deseo sexual hace 9, que es cuando empezó a sufrir de incontinencia urinaria y osteoporosis. Además de depresión grave e insomnio. Examinada por técnicas clásicas de medicina china su diagnóstico fue deficiencia de Qi de riñón grave. Después de tres sesiones semanales de acupuntura y un proceso de hierbas chinas, sus síntomas mejoraron significativamente.

C, de 65 años, se quejaba de la dificultad para concentrarse y memorizar. Atribuyó estos síntomas a los efectos secundarios de los cuatro medicamentos para la depresión que estaba tomando. Su diagnóstico fue insuficiencia de esencia y Qi de riñón y estancamiento de hígado. Dos veces por semana, hizo acupuntura y tomó hierbas chinas. Además de la mejora en la función cognitiva, tenía menos dolor en la espalda y rodillas, más satisfacción sexual, menos incontinencia urinaria, y un mejor estado de ánimo. También fue capaz de disminuir sus medicamentos psicotrópicos, tal y como le recomendó su médico.

Para envejecer de manera saludable, la gente necesita proteger la esencia y el Qi de sus riñones lo más pronto posible. Las cosas que te ayudarán a conseguir esto incluyen dormir de forma regular y suficiente, una dieta equilibrada, actividad física regular, una vida sexual sana, y vivir con menos miedo.

Los alimentos que reponen la energía del riñón son los siguientes: cereales, verduras de hoja verde (cocida), soja negra, semillas de sésamo negro, setas negras, nueces, castañas, pescado, camarones, algas, cordero y pato. Materias: ginseng, raíz de Rehmannia y lichi, entre otras.

Muchas de las técnicas de relajación y ejercicios energéticos pueden influir positivamente en el equilibrio del meridiano. Recomiendo especialmente la meditación, Tai Chi, Qi Gong y Yoga.

El envejecimiento es un proceso natural de la vida y el envejecimiento saludable se puede lograr, en particular mediante la integración de lo mejor de la medicina oriental y occidental. Por lo tanto, es aconsejable que consultes con un médico licenciado en medicina china para hablar de tu plan individual utilizando la antigua sabiduría china. Sin embargo, esto lo debes hacer además de la atención que ya recibes de tus médicos de la medicina moderna.

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Vídeo de acupuntura y moxibustión

Porqué las hierbas pueden o no funcionar.

Para explicar esto, voy a usar la analogía de cocer un pastel.

Digamos que quieres hacer un delicioso pastel de chocolate y decorarlo con un glaseado de chocolate adornado con cerezas en la parte superior. Para hacer este delicioso pastel de chocolate, tendrías que comenzar con una masa húmeda que se hornea a la perfección - no está seca, ni agrietada, ni con grumos, o llena de grandes bolsas de aire.

Pero digamos que en lugar de hornear un pastel de chocolate húmedo y esponjoso, quieres ir directamente a glasear el pastel y poner las cerezas, porque tienes prisa y no te da tiempo preparar la masa. Así que para ahorrar tiempo y dinero, decides utilizar otro tipo de masa (una prefabricada, vieja) en lugar de la mezcla de pastel de chocolate de la receta original. Da igual si tienes las habilidades de cocina de Arguiñano o no, esa tarta no va a saber bien sin importar la cantidad de chocolate glasé y cerezas que pongas en la parte superior de la misma.
Sabrá a algo sintético!

Tu nutrición, sueño, actividad física, y tus pensamientos son como la mezcla original del pastel de chocolate.

Las hierbas chinas, así como algunos suplementos nutricionales usados ​​sabiamente, son como la capa glasé de chocolate y las cerezas en la parte superior de la torta. Si te estás echando comida basura en el estómago, no haces ejercicio, te sientes culpable por ello, o culpas a otros, y no duermes lo suficiente, no hay hierba o suplemento te pueda ayudar. Será como tirar el glaseado y las cerezas dentro de una zapatilla podrida e intentar que se vea bonito.

Pon tu estilo de vida en orden, y luego piensa en tomar hierbas y suplementos.

Si sigues este simple consejo, realmente vas a sentir los beneficios de tomar suplementos como hierbas tónicas chinas, setas medicinales, etc. Toma ácidos grasos y glucógeno en vez de azúcar, sigue una dieta adecuada y descansa lo suficiente.
Estas cosas no te dirán que las hagas ni el médico, ni la tele, ni la revista hola, pero funcionan.

El Qi

¿ Qué es el Qi en medicina china ?
 ¿ Energía ?

En MTC, el "Qi" es una de las sustancias básicas que constituyen el cuerpo humano y las actividades de mantenimiento de la vida.

En biología, la energía es un atributo de todos los sistemas biológicos de la biosfera para el organismo vivo más pequeño. Dentro de un organismo la energía es responsable del crecimiento y el desarrollo de una célula biológica o del orgánulo de un organismo biológico.
A menudo se dice que la energía es almacenada por las células en las estructuras de las moléculas de las sustancias como los carbohidratos (incluyendo azúcares), lípidos y proteínas, que liberan energía cuando se reaccionan con el oxígeno en la respiración.

Así, el Qi es la energía o poder, que tiene la misma importancia que el aire (oxígeno). La gente no puede vivir sin el Qi, el Qi es la energía básica para la vida de las personas.

En MTC (Medicina Tradicional China), el Qi tiene más significados, el Qi puede moverse en los meridianos, el Qi también se puede combinar con la sangre para apoyar la energía de los órganos internos.

En MTC, existen diferentes tipos de Qi, Yuan Qi es la transferencia de energía a partir de la energía original de la madre al bebé, por lo que se llama "energía del cielo anterior" (Tian Xian Zhi Qi). El Yuan Qi es de los riñones y da apoyo a toda la vida del cuerpo, es decir que si el Yuan Qi se agota, la vida del cuerpo se acaba.
Y el Zhong Qi, Ying Qi y Wei Qi  proceden de la energía del aire, agua y comida, por lo que se llaman "energía del cielo posterior" (Hou Tian Zhi Qi).

Zhong Qi está dentro de los pulmones, provienen de la respiración del aire u oxígeno. Zhong Qi controla la respiración del cuerpo, el habla, y la condición de la sangre cardíaca.

Ying Qi se mueven dentro de los meridianos desde el bazo y el estómago, hecho de la energía de los alimentos y el agua, y se combinan con la sangre para apoyar la nutrición de todo el cuerpo.

Wei Qi está más fuera de los meridianos del cuerpo y en  la superficie como la temperatura que irradia y rodea todo el cuerpo para protegerlo, si la temperatura exterior es demasiado fría o caliente, se dará cuenta inmediatamente.

Jing Qi (Qi de los meridianos) es el movimiento interior de los meridianos, se combinan con el Yuan Qi, Zhong Qi y Ying Qi, por lo que también se llama "energía real, o verdadera" (Zhen Qi). Zhen Qi es la energía que se estimula con las agujas de acupuntura.

El Qi y los meridianos en el cuerpo humano también construyen el campo energético del ser humano, el tratamiento de acupuntura no es sólo estimular el Qi para curar la enfermedad, sino recuperar el daño del sistema de campo de energía del cuerpo, y esa es la gran diferencia entre la acupuntura y la medicina moderna.

Qi es la energía en forma de gas.
La densidad de energía es un término utilizado para la cantidad de energía útil almacenada en un sistema dado o región del espacio por unidad de volumen.
Para los combustibles, la energía por unidad de volumen es a veces un parámetro útil.
En algunas aplicaciones, comparando, por ejemplo, la eficacia de combustible de hidrógeno a la gasolina resulta que el hidrógeno tiene una energía específica mayor que la gasolina, pero, incluso en forma líquida, una densidad de energía mucho menor.
Los combustibles químicos son sustancias que liberan energía al reaccionar con otras sustancias alrededor de ellos, más notablemente por el proceso de oxidación.
Creo que el Qi es un tipo de bio-energía química. Algo como el calor de la combustión, que es la energía liberada debido a una reacción de combustión y, a menudo aplicada en el estudio de los combustibles.
El alimento es similar al combustible de hidrocarburo y los combustibles de carbohidratos, y cuando se oxida, su contenido calórico es similar (aunque no de la misma manera como un combustible de hidrocarburo).
El biocombustible puede ser ampliamente definido como sólido, líquido o gas que consiste en, o deriva de, la biomasa. La biomasa también se puede utilizar directamente para la calefacción o como fuente de poder-conocido como combustible biomasa.

Por lo tanto, el concepto de Qi en la MTC en realidad viene de la energía de los alimentos con el aire para respirar a través de un movimiento activo bio-químico en los meridianos para mantener el cuerpo humano.